¿Cuál es la relación entre Meditación-Mindfulness y Psicoterapia?

Meditacion qué meditación?
septiembre 1, 2020
Joan Serrat

Vimos en la primera de esta serie de tres publicaciones cómo el ser humano ha buscado desde siempre el remedio al dolor, a lo que el Buda denominó Dukha (sufrimiento), intrínseco al hecho de existir. Para ello se han utilizado muy diferentes caminos, métodos y guías. Es necesario remarcar la importancia que ha tenido la figura del chamán, del sacerdote, del gurú maestro, y ahora del terapeuta. Todos ellos son los encargados de “iniciar” a la persona y facilitar el acceso a la vía hacia el cese del sufrimiento, hacia alguna forma de sanación que integre cuerpo, mente y espíritu.

Hemos visto también en la anterior publicación cómo Mindfulness es una forma laica de Meditación. Se ha convertido en una herramienta eficaz, con evidencias probadas, para el alivio y superación del sufrimiento. La ciencia moderna occidental ha descubierto un recurso precioso para ponerlo al servicio de la salud. Por los beneficios que aporta su práctica se podría considerar por sí misma como una forma de (psico) terapia.

Vamos a ver ahora algunos de los vínculos que se han establecido entre la Meditación-MIndfulness y la Psicoterapia.

¿Psicoterapia, qué Psicoterapia?

La Psicología es un campo de conocimiento muy joven si la comparamos con las antiguas tradiciones. Pese a ello ha generado, en apenas poco más de un siglo, un buen número de modelos teóricos y sus correspondientes aplicaciones y corrientes terapéuticas. Las más destacadas:

  • El Psicoanálisis de Freud y su variante de Jung
  • El Conductismo y su derivado posterior, el Cognitivismo
  • Las diferentes formas de la corriente Humanística
  • La visión de la Gestalt y sus estrategias terapéuticas
  • La Psicología y Terapia Transpersonal, la denominada cuarta fuerza.

Estas dos últimas son las que más sinergias han establecido con la Meditación. Veamos un resumen de su aportación.

A La Gestalt le interesa especialmente el Presente, “lo que pasa ahora”, qué le sucede a la persona en este momento, cuál es su experiencia. Se estimula al cliente a “darse cuenta”, a la toma de conciencia. Un tercer elemento es la responsabilidad, la ética. Esta visión es muy próxima a la de la Meditación que centra también su atención en estos tres temas, de manera que el encuentro entre ambas era inevitable.

Como en el caso de la explosión del fenómeno Mindfulness con Jon Kabat-Zinn ha sido necesaria la aportación de un personaje fundamental en el desarrollo y utilización de la meditación como herramienta terapéutica.

Claudio Naranjo, nacido en Chile en 1932, se doctoró en Medicina y continuó sus estudios e investigación en los USA, en los campos de la psiquiatría, la antropología y la psicología, entre otros. A lo largo de su vida y obra ha desarrollado un modelo que tiende puentes entre la Gestalt y la Psicología Transpersonal. Fue practicante de la meditación Vipassana y también la introdujo en su propio programa de psicoterapia (SAT) como una de las herramientas a utilizar para la sanación de la persona, entendida como algo más que Cuerpo-Mente. En sus propias palabras “las dimensiones psicológica y espiritual del crecimiento interior son las dos caras de la misma moneda”.

La Psicología y Psicoterapia Transpersonal no sólo se interesa por la experiencia presente, atiende también al pasado y la huella que nos ha dejado. Un pasado que se remonta al origen del Ser y que trasciende los límites del Cuerpo-Mente. Para ello explora los diferentes niveles de la Conciencia y considera la Meditación como uno de los recursos a utilizar. Permite acceder a un estado especialmente adecuado para el trabajo terapéutico. Puede utilizarse como una herramienta para la indagación del pasado, de conexión con el presente y de proyección hacia el crecimiento espiritual.

Un referente fundamental desde esta corriente es Ken Wilber, nacido en 1949 en Oklahoma (EEUU), considerado como uno de los grandes investigadores y escritores espirituales de nuestro tiempo, ha desarrollado una teoría de campo unificado de la conciencia. Su obra supone una síntesis de las grandes tradiciones psicológicas, filosóficas y espirituales que constituyen la “Sabiduría Perenne”.  Por la profundidad y originalidad de su pensamiento ha sido llamado “el Albert Einstein de la Consciencia”.

En conclusión

Podemos decir que Psicoterapia y Meditación en las últimas décadas van de la mano y se han mostrado como una combinación que optimiza el trabajo durante el proceso terapéutico.

La Meditación se utiliza antes de la terapia, cuando el terapeuta se prepara buscando su centro para desempeñar su rol de acompañamiento, de escucha activa, de presencia. Se utiliza la Meditación durante la sesión terapéutica, llevando al cliente a un estado de introspección para indagar en temas concretos, manteniendo el terapeuta su actitud de presencia consciente. Finalmente, el cliente puede utilizar también la Meditación en su vida cotidiana, entre terapia, y recibir los beneficios que aporta su práctica, tanto los que inciden sobre el Síntoma como los de Crecimiento personal.

Algunas de las aplicaciones de la Meditación en un proceso terapéutico son:

  • La ansiedad en todas sus formas y derivadas
  • Los procesos de “rumiación” típicamente neuróticos en los que la persona se “engancha” a ideas y pensamientos recurrentes, habitualmente negativos.
  • Los miedos en todas sus formas, desde la aversión hasta las fobias.
  • Los síntomas derivados del estrés postraumático
  • Los sentimientos de ira y rabia, y su expresión en las relaciones personales
  • Los estados depresivos, la tristeza, la desesperanza existencial.
  • La indagación en los puntos ocultos, en la “sombra”, en aquello que no sabemos o no queremos reconocer de nosotros mismos.

En todos estos casos la Meditación ayuda, como mínimo, a la toma de Conciencia, a descubrir aquello que somos y el potencial de lo que podemos llegar a ser.

 

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